La grazia del Guru è tutto ciò di cui hai bisogno
Alla solita domanda di Maharaj, un visitatore di Calcutta rispose con le informazioni pertinenti il suo percorso spirituale. Disse che era interessato all’auto-conoscenza da molti anni. Aveva incontrato quasi tutti i santi più noti dell'India settentrionale e molti altri meno noti, al che Maharaj iniziò a sorridere. Aggiunse di aver studiato tutte le principali Upanishad, vari commentari della Gita in inglese e bengalese di diversi studiosi. Era anche piuttosto esperto di sanscrito e aveva studiato la maggior parte delle scritture tradizionali in lingua originale. Sentiva che tutto ciò di cui aveva bisogno ora era la grazia del Guru. Disse anche di aver letto “Io sono Quello” e di esserne rimasto così profondamente colpito che aveva scelto Maharaj come suo Guru finale e che non avrebbe lasciato Bombay senza aver ricevuto la sua grazia. Inoltre, c'era un limite di tempo entro il quale Maharaj doveva concedere quella grazia perché il suo tempo a disposizione era poco e aveva già prenotato il biglietto di ritorno per Calcutta. A questo punto Maharaj non riuscì a trattenere un sorriso molto più ampio.
Maharaj: Vorrei chiederti una cosa.
Visitatore: Sì signore. (Si sporse e parlò con la sicurezza di un candidato ben preparato che si presenta all'esame)
M: Hai letto molti libri e incontrato molti Jnani; quindi devi aver ormai trovato la tua vera identità. Dimmi, qual è la tua vera identità per quanto ti riguarda?
V: Signore, sono un umile ricercatore che cerca l'illuminazione e sono venuto da lei con la fiduciosa speranza che non mi rifiuterà la sua grazia.
M: Hai ancora parecchi giorni qui, quindi c'è un sacco di tempo per la grazia o l'illuminazione! Scopriamo prima chi è che desidera l'illuminazione. In effetti, scopriamo se c'è bisogno di illuminazione o libertà, o moksha, o altro. Ora lasciami avere la tua risposta alla mia domanda: sei arrivato a conoscere la tua vera identità? Dimentica per un momento il mondo e il Guru e Dio.
V: Questa è una domanda molto imbarazzante, signore. Tutto ciò che voglio è la grazia del Guru, senza la quale la porta non si aprirà per me.
M: Ma non dovremmo prima scoprire se c'è una porta chiusa che ti impedisce di entrare? Ingresso in cosa? Continui a parlare del Guru. Qual è la tua idea di Guru? Vedi, a meno che queste domande di base non ricevano prima una risposta soddisfacente, come possiamo procedere? Pertanto,
ripeto: dopo così tanti anni di studio, sei stato in grado di scoprire la tua vera identità; questo "tu" che sta cercando la grazia del Guru per raggiungere l'illuminazione?
V: Signore, mi dispiace dire che mi sta rendendo molto confuso. Tutto quello che posso dire in risposta alla sua domanda è: non lo so.
M: Ah! ora stiamo arrivando da qualche parte: "non lo so". Nessuno ha mai pronunciato parole più vere di queste. In effetti questa è l'unica verità e tutto il resto è falso.
V: Signore, avrei pensato che mi stesse prendendo in giro. Ma l'espressione sul suo viso suggerisce che non potrebbe essere più serio.
M: Ora, per favore, cerca di capire. Hai letto parecchio e dovresti essere in grado di comprendere ciò che sto dicendo. Provaci, e per un momento dimentica tutto ciò che hai accumulato in termini di conoscenza, e afferra con una mente vuota ciò che ti sto dicendo, ricorda, una mente vuota, vuota, ma acuta; non solo vuota e inerte. Qualunque sia lo stato in cui non sapevamo nulla, quello è il nostro vero stato, quella è la Realtà. In quello stato, non conoscevamo nemmeno la nostra stessa esistenza. Poi, spontaneamente, è arrivato il messaggio o pensiero, o la conoscenza "Io sono". Questa conoscenza "Io sono" ha dato inizio al senso di dualità, soggetto e oggetto, peccato e merito e l'intera gamma di opposti interrelati. Tutto ciò che c'era prima della conoscenza "Io sono" è verità; tutto ciò che è successivo alla conoscenza o alla coscienza di "Io sono", è falso. Comprendi questo fatto fondamentale. L'Io-Sono, il senso di presenza ha ricevuto vari nomi elogiativi come Maya, Prakriti, Ishwara ecc.,ma nonostante ciò è un'illusione, pura ignoranza. È Prakriti che, con la cooperazione del Purusha concettuale (entrambi costituenti il principio di genitorialità), crea il mondo e lo popola con innumerevoli forme fisiche. È Maya in azione che fa sì che la coscienza (che conferisce sensibilità all'essere senziente) creda erroneamente di essere la forma particolare stessa. La coscienza assume quindi l'identità della forma particolare e dimentica la sua vera natura. Mi segui fin qui? Domande?
V: Signore, vi seguo con determinazione. Nessuna domanda.
M: Bene. Finora in questo processo, avrai notato, non si tratta di un'"entità" con esistenza indipendente. Tu sei ciò che è prima dell'arrivo dell'Io-Sono. Ciò che è accaduto alla tua vera natura è come una malattia, o un'eclissi di una certa durata, alla fine della quale la forma fisica "morirà" e sarà sepolta o cremata e in seguito si mescolerà con i cinque elementi di cui è stata creata. La forza vitale del respiro scomparirà e si mescolerà con l'aria fuori dal corpo; la coscienza sarà liberata dalla limitazione del corpo e dai tre Guna. In altre parole, il processo avrà raggiunto la sua fine assegnata. Ora, torniamo al tuo problema: Chi è che ha bisogno della grazia del Guru per ottenere la "liberazione"? E la liberazione da quale "schiavitù"?
V: Maharaj, ha capovolto il problema di 180 gradi. Ha ridotto tutto il mio lavoro di quarant'anni a zero e hai annullato la mia stessa esistenza. Mi ha liquidato! Cosa posso dire? L'unica cosa è che liquidando me ha liquidato anche il Guru!
M: Non proprio, anche se non è una cattiva reazione. Ora ascolta meglio. Il problema è che ti consideri un'entità individuale con una forma fisica; e consideri anche il Guru come un'altra entità individuale con un'altra forma, sebbene con qualcosa nella sua testa o nel suo cuore o da qualche parte, che lo rende una persona "illuminata" ma comunque una "persona". Questo è il vero errore. Il Guru tuttavia ha realizzato di essere la Realtà Ultima; vede ogni essere come vede sé stesso, cioè non come una "persona", né come una mera "forma" o "cosa". L'altro errore è che il ricercatore, il discepolo, come entità, si aspetta di imparare e comprendere "qualcosa". Ma come può un mero oggetto concettuale comprendere qualcosa? Ciò che accade in realtà è che la comprensione, in quanto tale, fa scomparire il ricercatore. L'individualità del ricercatore scompare gradualmente, ma, nel processo, la grazia del Guru, che è sempre presente come il sole splendente, diventa una cosa sola con la coscienza. Prima si perde l'identificazione con il corpo come entità separata, prima la grazia del Guru sboccerà nella coscienza del discepolo. E allora si renderà conto che il Guru non è altro che la coscienza interiore, ed è la coscienza che, compiaciuta della fede e dell'amore del discepolo, agirà come il Sadguru e svelerà tutta la conoscenza necessaria. Tuttavia, non può esserci alcun progresso (sebbene il "progresso" stesso sia un concetto errato) se continui a considerarti un'entità e ad aspettarti il Guru, come un'altra entità, per darti dei compiti da fare e, quando saranno stati debitamente
completati, per assegnarti una specie di certificato, o qualcosa, su un piatto come "liberazione". Tutto questo concetto è frainteso. Devi realizzare il vero significato del Guru e della sua grazia prima che la grazia del Guru onnipresente possa fluire dolcemente e naturalmente verso di te.
Il visitatore rimase seduto sbalordito per qualche istante. Quando riuscì a trovare le parole, disse:
"Signore, mi hai aperto gli occhi e mi hai fatto vedere la falsità e la futilità di ciò che consideravo
conoscenza e Sadhana. Non ho parole per esprimere la mia gratitudine nei suoi confronti".
Si prostrò davanti a Maharaj e se ne andò, un uomo più umile e più saggio.
Dal libro "Pointers from Nisargadatta Maharaj" di Ramesh Balsekar, cap. 20 pag. 58